වචනයෙන් කියනවා නම්, කෛත්‍ය යන්නෙන් අදහස් කරන්නේ විවෘත අවකාශයක් හෝ එළිපෙහෙළි කිරීමක් යන්නයි. වර්තමාන සන්දර්භය තුළ චෛත්‍ය හෝ සීටිය යන්නෙන් අදහස් කරන්නේ ගෞතම බුදුන් සිහිපත් කිරීමට අදහස් කරන එවැනි ස්ථාන ය. සාමාන්‍යයෙන් බුදුන් වහන්සේට ගෞරව කිරීම සඳහා ‘මතක් කිරීම්’ හෝ ස්මාරක වර්ග තුනක් තිබේ. ශාරික ධාතු හෙවත් සැබෑ අස්ථිය, ඇටකටු, දතක්, හිසකෙස් හෝ බුදුන් වහන්සේගේ සිරුරේ අළු කිනිත්තක් ස්තූපයක හෝ චෛත්‍යයක තැන්පත් කර ඇති අතර, උස් වේදිකාවක් මත ඉදිකරන ලද ගෝලාකාර හැඩැති ව්‍යුහයක්. මුලින් ස්ථූප යනු මළවුන් හෝ මිනී පෙට්ටි ආවරණය කරන ගොඩගැසූ පස් ගොඩවල් වූ අතර, මියගිය පුද්ගලයාගේ අසාමාන්‍ය තත්ත්වයට අනුව ශෛලීගත ව්‍යුහයන් බවට පත් වේ, මේ අවස්ථාවේ දී බුදුන් වහන්සේ. දාගැබ හෝ දාගැබ යනු සංස්කෘත ධාතු-ගර්භ සඳහා සිංහල සහ පාලි වේ, එහි තේරුම එහි කුටිවල තැන්පත් කර ඇති බුදුන්ගේ ශාරීරික ධාතුව රඳවා තබා ගන්නා සහ ආරක්ෂා කරන ගර්භාෂය යන්නයි. ධාතු වඩාත් හොඳින් පරිවර්ථනය කර ඇත්තේ ‘ධාතු’ ලෙසිනි, එය ලතින් ‘reliquiae’ වෙතින් ව්‍යුත්පන්න වී ඇත, එහි අර්ථය ‘ඉතිරි’ යන්නයි. මේවායින් අදහස් කරන්නේ බුදුන් වහන්සේ සැබෑ පුද්ගලයෙක් බව (දෙවියන් හෝ වෙනත් ජීවියෙකු නොවන බව) මිනිසුන්ට මතක් කර දීමට ය, නියමිත ආකාරයෙන් උත්සාහ කරන ඕනෑම පුද්ගලයෙකුට බුද්ධත්වයට පත්විය හැකි බව. දෙවන වර්ගය පරිභෝගික ධාතුවයි. මේවා බුදුන් වහන්සේ භාවිත කළ හෝ භාවිත කළ වස්තූන් ය. පැහැදිලිවම ඔහුගේ යාචක පාත්‍රය, සිවුරු ආදිය විසිරී ගොස් ඇත. ඔහු ‘භාවිතා කළ’ හෝ ‘භාවිතා කළ’ වඩාත්ම දන්නා අයිතමය විය
බෝධි වෘක්ෂය, ඔහු බුද්ධත්වයට පත් වූ ආදර්ශයක් යටතේ. ඔහු තම පා සටහන් තැබූ ස්ථාන පවා මේ ගණයට වැටේ. තෙවනුව උද්දේසික හෙවත් උද්දේශක ධාතුවයි. මේවා බුදුන්ගේ රූප, ප්‍රතිමා සහ වෙනත් ඡන්ද වස්තු වැනි නිරූපණ වේ. ධම්ම චක්‍රය හෝ ධර්ම රෝදය වැනි වස්තු පවා මේ ගණයට වැටෙන්නේ ‘බෞද්ධ තීක්ෂ්ණ බුද්ධිය සිහිගන්වන්නන්’ වශයෙනි. කළුතර බෝධිය පරිශ්‍රය හෙවත් කෛත්‍ය භූමිය ද චෛත්‍යයක් (ශාරික), බෝ ගසක් (පරිභෝගික) සහ බුද්ධ ප්‍රතිමාවක් සහිත සිද්ධස්ථාන කුටියක් (භක්ති වස්තුවක් – උද්දේශික) ඉහළ සහ පහළ සංයෝගයේ එක් එක් කට්ටලයකින් සමන්විත වේ.